فصل: باب من الشرك إرادة الإنسان بعمله الدنيا

باب من الشرك إرادة الإنسان بعمله الدنيا

قوله‏:‏ ‏"‏ من الشرك ‏"‏‏.‏ ‏"‏ من ‏"‏ للتبعيض، أي‏:‏ بعض الشرك‏.‏

قوله‏:‏ ‏"‏ الدنيا ‏"‏‏.‏ مفعول بإرادة، لأن إرادة مصدر مضاف إلى فاعله وإذا أردت أن تعرف المصدر إن كان مضافًا إلى فاعله أو مفعوله، فحوله إلى فعل مضارع مقرون بأن، فإذا قلنا‏:‏ باب من الشرك أن يريد الإنسان بعمله الدنيا، فالإنسان فاعل، وعلي هذا، فإرادة مصدر مضاف إلى فاعله، والدني مفعول به‏.‏

وعنوان الباب له ثلاث احتمالات‏:‏

الأول‏:‏ أن يكون مكررًا مع ما قبله، وهذا بعيد أن يكتب المؤلف ترجمتين متتابعتين لمعني واحد‏.‏

الثاني‏:‏ أن يكون الباب الذي قبله أخص من هذا الباب، لأنه خاص في الرياء، وهذا أعم، وهذا محتمل‏.‏

الثالث‏:‏ أن يكون هذا الباب نوعًا مستقلًا عن الباب الذي قبله، وهذا هو الظاهر، لأن الإنسان في الباب السابق يعمل رياء يريد أن يمدح في العبادة، فيقال، هو عابد، ولا يريد النفع المادي‏.‏

وفي هذا الباب لا يريد أن يمدح بعبادته ولا يريد المراءاة، بل يعبد الله مخلصًا له، ولكنه يريد شيئًا من الدنيا، كالمال، والمرتبة، والصحة في نفسه وأهله وولده وما أشبه ذلك، فهو يريد بعمله نفعًا في الدنيا، غافلًا عن ثواب الآخرة‏.‏

* أمثلة تبين كيفية إرادة الإنسان بعمله الدنيا‏:‏

1- أن يريد المال، كمن أذن ليأخذ راتب المؤذن، أو حج ليأخذ المال‏.‏

2- أن يريد المرتبة، كمن تعلم في كلية ليأخذ الشهادة فترتفع مرتبته‏.‏

3- أن يريد دفع الأذي والأمراض والآفات عنه، كمن تعبد لله كي يجزيه الله بهذا في الدنيا بمحبة الخلق له ودفع السوء عنه وما أشبه ذلك‏.‏

4- أن يتعبد لله يريد صرف وجوه الناس إليه بالمحبة والتقدير‏.‏

وهناك أمثلة كثيرة‏.‏

* تنبيه‏:‏

فإن قيل‏:‏ هل يدخل فيه من يتعلمون في الكليات أو غيرها يريدون شهادة أو مرتبة بتعلمهم‏؟‏

فالجواب‏:‏ أنهم يدخلون في ذلك إذا لم يريدوا غرضاَ شرعياَ، فنقول لهم‏:‏

أولًا‏:‏ لا تقصدوا بذلك المرتبة الدنيوية، بل اتخذوا هذه الشهادات وسيلة للعمل في الحقول النافعة للخلق، لأن الأعمال في الوقت الحاضر مبنية على الشهادات، والناس لا يستطعون الوصول إلى منفعة الخلق إلا بهذه الوسيلة، وبذلك تكون النية سليمة‏.‏

ثانيًا‏:‏ أن من أراد العلم لذاته قد لا يجده إلا في الكليات، فيدخل الكلية أو نحوها لهذا الغرض، وأما بالنسبة للمرتبة، فإنها لا تهمه‏.‏

ثالثًا‏:‏ أن الإنسان إذا أراد بعمله الحسنيين ? حسني الدنيا وحسني الأخرة، فلا شيء عليه لأن الله يقول‏:‏ ‏{‏ومن يتق الله يجعل له مخرجًا ويرزقه من حيث لا يحتسب‏}‏ ‏[‏الطلاق‏:‏ 2، 3‏]‏ فرغبه في التقوي بذكر المخرج من كل ضيق والرزق من حيث لا يحتسب‏.‏

فإن قيل‏:‏ من أراد بعمله الدنيا كيف يقال إنه مخلص مع أنه أراد المال مثلًا‏؟‏

أجيب‏:‏ إنه أخلص العبادة ولم يرد بها الخلق إطلاقًا، فلم يقصد مراءاة الناس ومدحهم، بل قصد أمرًا ماديًا، فإخلاصه ليس كاملًا لأن فيه شركًا، ولكن ليس كشرك الرياء يريد أن يمدح بالتقريب إلى الله، وهذا لم يرد مدح الناس بذلك، بل أراد شيئًا دنيئًا غيره‏.‏

ولا مانع أن يدعو الإنسان في صلاته ويطلب أن يرزقه الله المال، ولكن لا يصلي من أجل هذا الشيء، فهذه مرتبة دنيئة‏.‏

أما طلب الخير في الدنيا بأسبابه الدنيوية، كالبيع، والشراء، والزراعة، فهذا لا شيء فيه، والأصل أن لا نجعل في العبادات نصيبًا من الدنيا، وقد سبق البحث في حكم العبادة إذا خالطها الرياء في باب الرياء‏.‏

* ملاحظة‏:‏

بعض الناس عندما يتكلمون على فوائد العبادات يحولونها إلى فوائد دنيوية‏.‏

فمثلًا يقولون‏:‏ في الصلاة رياضة وإفادة للأعصاب، وفي الصيام فائدة إزالة الرطوبة وترتيب الوجبات، والمفروض ألا نجعل الفوائد الدنيوية هي الأصل، لأن الله لم يذكر ذلك في كتابه، بل ذكر أن الصلاة تنهي عن الفحشاء والمنكر‏.‏

وعن الصوم أنه سبب التقوي، فالفوائد الدينية في العبادات هي الأصل والدنيوية ثانوية، لكن عندما نتكلم عند عامة الناس، فإننا نخاطبهم بالنواحي الدينية، وعندما نتكلم عند من لا يقتنع إلا بشيء مادي، فإننا نخاطبه بالنواحي الدينية والدنيوية، ولكن مقام مقال‏.‏

وقال الله تعالى‏:‏ ‏{‏من كان يريد الحياة الدنيا وزينتها نوف إليهم أعمالهم فيها‏}‏ ‏[‏هود‏:‏ 15‏]‏ الآية‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏من كان يريد الحياة الدنيا‏}‏‏.‏ أي‏:‏ البقاء في الدنيا‏.‏

قوله‏:‏ ‏(‏وزينتها‏)‏‏.‏ أي المال، والبنين، والنساء، والحرث، والأنعام، والخيل المسومة، كما قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏زين للناس حب الشهوات من النساء والبنين والقناطير المقنطرة من الذهب والفضة والخيل المسومة والأنعام والحرث ذلك متاع الحياة الدنيا‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 14‏]‏‏.‏

قوله‏:‏ ‏(‏نوف إليهم‏)‏‏.‏ فعل مضارع معتل الآخر مجزوم بحذف حرف العلة الياء، لأنه جواب الشرط‏.‏

والمعنى‏:‏ أنهم يعطون ما يريدون في الدنيا، ومن ذلك الكفار لا يسعون إلا للدنيا وزينتها، فعجلت لهم طيباتهم في حياتهم الدنيا، كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏ويوم يعرض الذين كفروا على النار أذهبتم طيباتكم في حياتكم الدنيا واستمعتم بها‏}‏ ‏[‏الأحقاف‏:‏ 20‏]‏‏.‏

ولهذا لما بكي عمر حين رأي النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ قد أثر في جنبه الفراش، فقال‏:‏ ‏"‏ ما يبكيك‏؟‏ ‏"‏‏.‏ قال يا رسول الله ‏!‏ كسري وقيصر يعيشان فيما يعيشان فيه من نعيم وأنت على هذا الحال‏.‏ فقال رسول الله ـ صلى الله عليه وسلم ـ‏:‏ ‏(‏أولئك قوم عجلت لهم طيباتهم‏)‏ ، وفي الحقيقة هي ضرر عليهم، لأنهم إذا انتقلوا من دار النعيم إلى الجحيم، صار عليهم أشد وأعظم في فقد ما متعوا به في الدنيا‏.‏

قوله‏:‏ ‏{‏وهم فيها لا يبخسون‏}‏‏.‏ البخس‏:‏ النقص، أي‏:‏ لا ينقصون مما يجازون فيه، لأن الله عدل لا يظلم، فيعطعون ما أرادوه‏.‏

قوله‏:‏ ‏{‏أولئك‏}‏‏.‏ المشار إليه يريدون الحياة الدنيا وزينتها‏.‏

قوله‏:‏ ‏(‏ليس لهم في الآخرة إلا النار‏)‏‏.‏ فيه حصر وطريقة النفي والإثبات، وهذا يعني أنهم لن يدخلوا الجنة، لأن الذي ليس له إلا النار محروم من الجنة والعياذ بالله‏.‏

قوله‏:‏ ‏(‏وحبط ما صنعوا فيها‏)‏‏.‏ الحبوط‏:‏ الزوال، أي‏:‏ زال عنهم ما صنعوا في الدنيا‏.‏

قوله‏:‏ ‏(‏وباطل ما كانوا يعملون‏)‏‏.‏ ‏(‏باطل‏)‏‏:‏ خبر مقدم لأجل مراعاة الفواصل في الآيات والمبتدأ ‏"‏ ما ‏"‏ في قوله‏:‏ ‏(‏ما كانوا يعملون‏)‏، فأثبت الله أنه ليس لهؤلاء إلا النار، وأن ما صنعوا في الدنيا قد حبط، وأن أعمالهم باطلة‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏من كان يريد الحياة الدنيا زينتها نوف إلهم أعمالهم فيها وهم فيها لا يبخسون‏}‏ مخصوصة بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏من كان يريد العاجلة عجلنا له فيها من نشاء لمن نريد ثم جعلنا له جهنم يصلاها مذمومًا مدحورًا‏}‏ ‏[‏الإسراء‏:‏ 18‏]‏‏.‏

فأن قيل‏:‏ لماذا لا نجعل آيه هود حاكمة على آية الإسراء ويكون الله توعد من يريد العاجلة في الدنيا أن يجعل له ما يشاء لمن يريد‏؟‏ ثم وعد أن يعطيه ما يشاء‏؟‏

أجيب‏:‏ إن هذا المعنى لا يستقيم لأمرين‏:‏

أولًا‏:‏ أن القاعدة الشرعية في النصوص أن الأخص مقدم على الأعم، وآية هود عامة، لأن كل من أراد الحياة الدنيا وزينتها وفِّي إليه العمل وأعطي ما أراد أن يعطي، أما آية الإسراء، فهي خاصة‏:‏ ‏{‏عجلنا له فيها ما نشاء لمن نريد‏}‏ ‏[‏الإسراء‏:‏ 18‏]‏، ولا يمكن أن يُحكَم بالأعم على الأخص‏.‏

الثاني‏:‏ أن الواقع يشهد على ما تدل عليه آية الإسراء‏:‏ لأن في فقراء الكفار من هو أفقر من فقراء المسلمين، فيكون عموم آية هود مخصوصًا بآية الإسراء فالأمر موكول إلى مشيئة الله وفيمن يريده‏.‏

واختلف فيمن نزلت فيه آية هود‏:‏

1- قيل‏:‏ نزلت في الكفار، لأن الكافر لا يريد إلا الحياة الدنيا، ويدل لهذا سياقها والجزاء المرتب على هذا، وعليه يكون وجه مناسبتها للترجمة أنه إذا كان عمل الكافرين يراد به الدنيا، فكل من شاركهم في شيء من ذلك، ففيه شيء من شركهم وكفرهم‏.‏

2- وقيل‏:‏ نزلت في المرائين، لأنهم لا يعملون إلا للدنيا، فلا ينفعهم يوم القيامة‏.‏

3- وقيل‏:‏ نزلت فيمن يريد مالًا بعمله الصالح‏.‏

والسياق يدل للقول الأول، لقوله تعالى‏:‏ ‏{‏أولئك الذين ليس لهم في الآخرة إلا النار وحبط ما صنعوا فيها وباطل ما كانوا يعملون‏}‏ ‏[‏هود‏:‏ 16‏]‏‏.‏

* تنبيه‏:‏

اقتصر المؤلف رحمه الله على الإشارة إلى تكميل الآية الأولى، وزدنا الآية التالية سهوًا وعسى أن يكون خيرًا‏.‏

وفي الصحيح عن أبي هريرة قال‏:‏ قال رسول الله ـ صلى الله عليه وسلم ـ‏:‏ ‏(‏تعس عبد الدينار، تعس عبد الدرهم، تعس عبد الخميصة، تعس عبد الخميلة، إن أعطي؛ رضي، وإن لم يعط، سخط، تعس وأنتكس، وإذا شيك فلا انتقش‏.‏ طوبى لعبد آخذ بعنان فرسه في سبيل الله، أشعت رأسه، مغبرة قدماه، إن كان في الحراسة، كان في الحراسة، وإن كان في الساقة، كان في الساقة، إن أستأذن، لم يؤذن له، وأن شفع، لم يشفع‏)‏ ‏.‏

قوله‏:‏ ‏"‏ وفي الصحيح عن أبي هريرة ‏"‏‏.‏ سبق الكلام على قول المؤلف‏:‏ ‏"‏ وفي الصحيح في باب التفسير التوحيد وشهادة أن لا إله إلا الله‏.‏

قوله‏:‏ ‏"‏ تَعِس ‏"‏‏.‏ بفتح العين أو كسرها، أي‏:‏ خاب وهلك‏.‏

قوله‏:‏ ‏"‏ عبد الدينار‏"‏ الدينار‏:‏ هو النقد من الذهب، والدينار الإسلامي زنته مثقال، وسماه عبد الدينار، لأنه تعلق به تعلق العبد بالرب فكان أكبر همه، وقدمه على طاعة ربه، ويقال في عبد الدرهم ما قيل في عبد الدينار، والدرهم هو النقد من الفضة، وزنة الدرهم الإسلامي سبعة أعشار المثقال، فكل عشرة دراهم سبعة مثاقيل ‏.‏

وقد أراد المؤلف لهذا الحديث أن يتبين أن من الناس من يعبد الدنيا، أي‏:‏ يتذلل لها ويخضع لها، وتكون مناه وغايته، فيغضب إذا فقدت ويرضي إذا وجدت، ولهذا سمي النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ من هذا شأنه عبدًا لها، وهذا من يُعنى بجمع المال من الذهب والفضة، فيكون مريدًا بعمله الدنيا‏.‏

قوله‏:‏ ‏(‏تعس عبد الخميصة، تعس عبد الخميلة‏)‏‏.‏ وهذا من يعنى بمظهره وأثاثه، لأن الخميصة كساء جميل والخميلة فراش وثير، ليس له هم إلا هذا الأمر، فإذا كان عابدًا لهذه الأمور لأنه صرف لها جهوده وهمته، فكيف بمن أراد بالعمل الصالح شيئًا من الدنيا فجعل الدين وسيلة للدنيا‏؟‏ ‏!‏ فهذا أعظم‏.‏

قوله‏:‏ ‏(‏إن أعطي رضي، وإن لم يعط سخط‏)‏‏.‏ يحتمل أن يكون المعطي هو الله فيكون الإعطاء قدريًا، أي‏:‏ إن قدر الله له الرزق والعطاء رضي وانشرح صدره، وإن منع وحرم المال سخط بقلبه وقوله، كأن يقول‏:‏ لماذا كنت فقيرًا وهذا غنيًا‏؟‏ وما أشبه ذلك، فيكون ساخطًا على قضاء الله وقدرة لأن الله منعه‏.‏

والله سبحانه وتعالى يعطي ويمنع لحكمة، ويعطي الدنيا لمن يحب ومن لا يحب، ولا يعطي الدين لمن يجب‏.‏

والواجب على المؤمن أن يرضي بقضاء الله وقدره، إن أعطي شكر، وإن منع صبر‏.‏

ويحتمل أن يراد بالإعطاء هنا الإعطاء الشرعي، أي‏:‏ إن أعطي من مال يستحقه من الأموال الشرعية رضي، وإن لم يعط سخط، وكلا المعنيين حق، وهما يدلان على أن هذا الرجل لا يرضي إلا للمال ولا يسخط إلا له، ولهذا سمّاه الرسول ـ صلى الله عليه وسلم ـ عبدًا له‏.‏

قوله‏:‏ ‏"‏ تعس وانتكس ‏"‏‏.‏ تعس، أي‏:‏ خاب وهلك، وانتكس، أي‏:‏ أنتكست عليه الأمور بحيث لا تتيسر له، فكلما أراد شيئًا انقلبت عليه الأمور خلاف ما يريد، ولهذا قال‏:‏

وإذا شيك فلا انتقش ‏"‏‏.‏ أي‏:‏ إذا أصابته شوكة، فلا يستطيع أن يزيل ما يؤذيه عن نفسه‏.‏

وهذه الجمل الثلاث يحتمل خبرًا منه ـ صلى الله عليه وسلم ـ عن حال هذا الرجل، وأنه في تعاسة وانتكاس وعدم خلاص من الأذي، ويحتمل أن يكون من باب الدعاء على من هذه حاله، لأنه لا يهتم إلا للدنيا، فدعا عليه أن يهلك، وأن لا يصيب من الدنيا شيئًا، وأن لا يتمكن من إزالة ما يؤذيه، وقد يصل إلى الشرك عندما يصده ذلك عن طاعة الله حتى أصبح لا يرضي إلا للمال ولا يسخط إلا له‏.‏

قوله‏:‏ ‏(‏طوبي لعبد أخذ بعنان فرسه في سبيل الله‏)‏‏.‏ هذا عكس الأول، فهو لا يهتم للدنيا، وإنما يهتم للآخرة، فهو في استعداد دائم للجهاد في سبيل الله‏.‏

و‏"‏طوبى‏"‏ فُعْلى من الطيب، وهي اسم تفضيل، فأطيب للمذكر وطوبي للمؤنث، والمعني‏:‏ أطيب حال تكون لهذا الرجل، وقيل إن طوبي شجرة في الجنة، والأول، أعم، كما قالوا في ويل‏:‏ كلمة وعيد، وقيل‏:‏ واد في جهنم، والأول أعم‏.‏

وقوله‏:‏ ‏(‏آخذ بعنان فرسه‏)‏‏.‏ أي ممسك بمقود فرسه الذي يقاتل عليه‏.‏

قوله‏:‏ ‏(‏في سبيل الله‏)‏‏.‏ ضابطه أن يقاتل لتكون كلمة الله هي العليا لا للحمية أو الوطنية أو ما أشبه ذلك، لكن إن قاتل وطنية وقصد حماية وطنه لكونه بلدًا إسلاميًا يجب الذود عنه، فهو في سبيل الله، وكذلك من قاتل دفاعًا عن نفسه أو ماله أو أهله؛ فإن النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ قال‏:‏ ‏(‏من قتل دون ذلك، فهو شهيد‏)‏، فأما من قاتل للوطنية المحضة، فليس في سبيل الله لأن هذا قتال عصبية يستوي فيه المؤمن والكافر، فإن الكافر يقاتل من أجل وطنه‏.‏

قوله‏:‏ ‏(‏أشعت رأسه، مغبرة قدماه‏)‏ أي‏:‏ رأسه أشعت من الغبار في سبيل الله، فهو لا يهتم بحاله ولا بدنه مادام هذا الآمر ناتجًا عن طاعة الله عز وجل وقدماه مغبرة في السير في سبيل الله، وهذا دليل على أن أهم شيء عنده هو الجهاد في سبيل الله، أما أن يكون شعره أو ثوبه أو فراشه نظيفًا، فليس له هم فيه‏.‏

فوله‏:‏ ‏(‏إن كان في الحراسة، فهو في الحراسة، وإن كان في الساقة، فهو في الساقة‏)‏‏.‏ الحراسة والساقة ليست من مقدم الجيش، فالحراسة أن يحرس الإنسان الجيش، والساقة أن يكون في مؤخرته، وللجمليتن معنيان‏:‏

أحدهما‏:‏ أنه لا يبالي أين وضع، إن قيل له‏:‏ أحرس، حرس، وإن قيل له‏:‏ كن في الساقة، كان فيها، فلا يطلب مرتبة أعلى من هذا المحل كمقدم الجيش مثلًا‏.‏

الثاني‏:‏ إن كان في الحراسة أدي حقها، وكذا إن كان في الساقة، والحديث الصالح لمعنيين، يحمل عليهما جميعًا إذا لم يكن بينهما تعارض، ولا تعارض هنا‏.‏

قوله‏:‏ ‏(‏إن استأذن لم يؤذن له، وإن شفع لم يشفع‏)‏‏.‏ أي‏:‏ هو عند الناس ليس له جاه ولا شرف، حتى إنه إن استأذن لم يؤذن له، وهكذا عند أهل السلطة ليس له مرتبه، فإن شفع لم يُشَفّع، ولكنه وجيه عند الله وله المنزلة العالية، لأنه يقاتل في سبيله‏.‏

والشفاعة‏:‏ هي التوسط للغير بجلب منفعة أو دفع مضرة‏.‏

والاستئذان‏:‏ طلب الإذن بالشيء‏.‏

والحديث قسم الناس إلى قسمين‏:‏

الأول‏:‏ ليس له هم إلا الدنيا، إما لتحصيل المال، أو لتجميل الحال، فقد استبعدت قلبه حتى أشغلته عن ذكر الله وعبادته‏.‏

الثاني‏:‏ أكبر همه الآخرة، فهو يسعى لها في أعلى ما يكون مشقة وهو الجهاد في سبيل الله، ومع ذلك أدى ما يجب عليه من جميع الوجوه‏.‏

ويستفاد من الحديث‏:‏

1- أن الناس قسمان كما سبق‏.‏

2- أن الذي ليس له هم إلا الدنيا قد تنقلب عليه الأمور، ولا يستطيع الخلاص من أدنى أذية وهى الشوكة، بخلاف الحازم الذي لا تهمه الدنيا، بل أراد أذية وهي الشوكة، بخلاف الحازم الذي لا تهمه الدنيا، وقنع بما قدره الله له‏.‏

3- أنه ينبغي لمن جاهد في سبيل الله ألا تكون همه المراتب، بل يكون همه القيام بما يجب عليه، إما في الحراسة، أو الساقة، أو القلب، أو الجنب، حسب المصلحة‏.‏

4- أن دنو الإنسان عند الناس لا يستلزم منه دنو مرتبته عند الله عز وجل، فهذا الرجل الذي إن شفع لم يشفّع وإن استأذن لم يؤذن له قال فيه الرسول ـ صلى الله عليه وسلم ـ‏:‏ ‏(‏طوبي له‏)‏، ولم يقل‏:‏ إن سأل لم يعط، بل لا تهمه الدنيا حتى يسأل عنها، لكن يهمه الخير فيشفع للناس ويستأذن للدخول على ذوي السلطة للمصالح العامة‏.‏

* فيه مسائل‏:‏

الأولى‏:‏ إرادة الإنسان الدنيا بعمل الآخرة‏.‏ الثانية‏:‏ تفسير آية هود‏.‏ الثالثة‏:‏ تسمية الإنسان المسلم عبد الدينار والدرهم والخميصة‏.‏ الرابعة‏:‏ تفسير ذلك بأنه إن أعطى رضي وإن لم يعط سخط‏.‏ الخامسة‏:‏ قوله‏:‏ تعس وأنتكس‏.‏ السادسة‏:‏ قوله ‏"‏ وإذا شيك، فلا أنتقش، السابعة‏:‏ الثناء على المجاهد الموصوف بتلك الصفات‏.‏

فيه مسائل

* الأولى‏:‏ إرادة الإنسان بعمل الآخرة‏.‏ وهذا من الشرك، لأنه جعل علم الأخرة وسيلة لعمل الدنيا، فيطغى على قلبه حب الدنيا حتى يقدمها على الآخرة، والحزم والإخلاص أن يجعل عمل الدنيا للآخرة‏.‏

* الثانية‏:‏ تفسير آية هود‏.‏ وقد سبق ذلك‏.‏

* الثالثة‏:‏ تسمية الإنسان المسلم عبد الدينار والدرهم والخميصة‏.‏ وهذه العبودية لا تدخل في الشرك مالم يصل بها إلى حد الشرك، ولكنها نوع أخر يخل بالإخلاص، لأنه جعل في قلبه محبة زاحمت محبة الله عز وجل ومحبة أعمال الآخرة‏.‏

* الرابعة‏:‏ تفسير ذلك بأنه إن أعطي رضي وإن لم يعط سخط‏.‏ هذا تفسير لقوله ـ صلى الله عليه وسلم ـ‏:‏ ‏(‏عبد الدينار، عبد الدرهم، عبد الخميصة، عبد الخميلة إن أعطي رضي وإن لم يعط سخط‏)‏، وهذه علامة عبوديته لهذه الأشياء أن يكون رضاه وسخطه تابعًا لهذه الأشياء‏.‏

* الخامسة‏:‏ قوله‏:‏ ‏"‏ تعس وانتكس ‏"‏‏.‏

* السادسة‏:‏ قوله‏:‏ ‏"‏ وإذا شيك، فلا أنتقش ‏"‏ يحتمل أن تكون الجمل الثلاث خبرًا أو دعاء، وسبق شرح ذلك‏.‏

* السابعة‏:‏ الثناء على المجاهد الموصوف بتلك الصفات‏.‏

فقوله في الحديث‏:‏ ‏(‏طوبى لعبد ?‏.‏‏.‏‏)‏ يدل على الثناء عليه، وأنه هو الذي يستحق أن يمدح لا أصحاب الدراهم والدنانير وأصحاب الفرش والمراتب‏.‏

***